Mo'ed Katan 3

וְאֵלּוּ מְגַלְּחִין בַּמּוֹעֵד, הַבָּא מִמְּדִינַת הַיָּם, וּמִבֵּית הַשִּׁבְיָה, וְהַיּוֹצֵא מִבֵּית הָאֲסוּרִין, וְהַמְנֻדֶּה שֶׁהִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים, וְכֵן מִי שֶׁנִּשְׁאַל לְחָכָם וְהֻתַּר, וְהַנָּזִיר, וְהַמְּצֹרָע הָעוֹלֶה מִטֻּמְאָתוֹ לְטָהֳרָתוֹ:

Et ceux-ci peuvent se raser sur Chol Hamoed: Celui qui revient de l'étranger [sur Chol Hamoed, qui n'a pas eu le temps de se raser avant. Ceci, seulement s'il est allé à l'étranger pour le commerce ou pour une autre nécessité, mais s'il ne l'a fait que pour visiter, c'est interdit.], Celui qui est libéré de la captivité, celui qui est libéré de prison, [même s'il a été emprisonné par un Israélite, qui lui aurait permis de se raser, (bien qu'il ne se soit pas rasé), étant en détresse], celui qui est libéré de son excommunication par les sages [sur Chol Hamoed, qui ne pouvait pas se raser avant, se raser étant interdit à celui qui est excommunié]; de même, celui qui a été absous de son vœu [de ne pas se raser] par un sage (sur Chol Hamoed) [n'ayant pas pu trouver un sage qui pouvait le faire avant cela; ou bien, n'ayant pu trouver jusqu'alors «une ouverture à l'absolution»], et un naziréen, [qui acheva son nazirisme sur Chol Hamoed], et un lépreux qui est passé de l'impureté à la propreté. [Si son septième jour est tombé sur Chol Hamoed, il est autorisé à se raser, à savoir. (Lévitique 14: 9): "Le septième jour, il se rasera tous ses cheveux." (Le rasage d'un nethek (une tache blanchie) n'est pas mentionné, car il s'agit d'une activité mineure, se raser juste autour de la tache.) La raison pour laquelle tous sauf ceux mentionnés dans notre Mishnah sont interdits de se raser sur Chol Hamoed est qu'ils ne le sont pas. prévoyez de vous raser alors, quand ils sont libres de travail, et ainsi entrer le premier jour du festival sans être rasés. Et c'est aussi la raison pour laquelle il est interdit de laver les vêtements sur Chol Hamoed.]

וְאֵלּוּ מְכַבְּסִין בַּמּוֹעֵד, הַבָּא מִמְּדִינַת הַיָּם, וּמִבֵּית הַשִּׁבְיָה, וְהַיּוֹצֵא מִבֵּית הָאֲסוּרִים, וְהַמְנֻדֶּה שֶׁהִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים, וְכֵן מִי שֶׁנִּשְׁאַל לְחָכָם וְהֻתַּר, מִטְפְּחוֹת הַיָּדַיִם וּמִטְפְּחוֹת הַסַּפָּרִים וּמִטְפְּחוֹת הַסְּפָג, הַזָּבִין וְהַזָּבוֹת וְהַנִּדּוֹת וְהַיּוֹלְדוֹת, וְכָל הָעוֹלִין מִטֻּמְאָה לְטָהֳרָה, הֲרֵי אֵלּוּ מֻתָּרִין. וּשְׁאָר כָּל אָדָם, אֲסוּרִין:

Et ceux-ci peuvent laver les vêtements sur Chol Hamoed: Celui qui revient de l'étranger, celui qui est libéré de la captivité, celui qui est libéré de prison, celui qui est libéré de l'excommunication par les sages; de même, on a consulté un sage [sur Chol Hamoed] et a été absous de son vœu [de ne pas laver les vêtements.] (Ceux-ci peuvent être lavés :) essuie-mains [pour nettoyer les mains en mangeant], draps de barbier, [qui doivent être régulièrement lavés lorsque le barbier vient se raser ceux mentionnés dans notre Michna comme étant autorisés à se raser sur Chol Hamoed], et les serviettes de bain, [avec lesquelles on se sèche en sortant des bains.] Zavin (hommes ayant des sécrétions génitales), zavoth , niddoth, les femmes qui viennent d'accoucher, et tous ceux qui passent de l'impureté à la propreté [sur Chol Hamoed] sont autorisés [à laver leurs vêtements], et tous les autres sont interdits (de le faire). [Et tous les vêtements en lin peuvent être lavés sur Chol Hamoed car ils nécessitent un lavage constant. Même ceux lavés à la veille de la fête deviennent immédiatement souillés et doivent être lavés au milieu de la fête, raison pour laquelle ils n'ont pas été condamnés. Et si l'on n'a qu'une seule robe, même si elle n'est pas en lin, il peut la laver sur Chol Hamoed. Ceci, quand il se tient nu (torse) en le lavant, dans ses leggings seul pour couvrir ses parties intimes, démontrant par là qu'il n'a qu'une seule robe, celle qu'il lave.]

וְאֵלּוּ כּוֹתְבִין בַּמּוֹעֵד, קִדּוּשֵׁי נָשִׁים, גִּטִּין וְשׁוֹבָרִין, דְּיָתֵיקֵי, מַתָּנָה וּפְרוֹזְבּוּלִין, אִגְּרוֹת שׁוּם וְאִגְּרוֹת מָזוֹן, שִׁטְרֵי חֲלִיצָה וּמֵאוּנִים, וְשִׁטְרֵי בֵרוּרִין, וּגְזֵרוֹת בֵּית דִּין, וְאִגְּרוֹת שֶׁל רָשׁוּת:

Et ceux-ci peuvent être écrits sur Chol Hamoed: Fiançailles de femmes [Il écrit sur papier ou sur un tesson: "Tu es fiancée à moi", et elle est fiancée même si cela ne vaut pas une p'rutah. Cela peut être fait sur Chol Hamoed de peur qu’un autre ne vienne en premier et ne la fiancée, de sorte qu’elle soit «davar ha'aved» («quelque chose qui pourrait se perdre»)], des actes de divorce (gittin) [comme quand il souhaite partir avec une caravane, et s'il n'écrit pas un get maintenant, elle restera une agunah (célibataire)], des reçus [Car si le débiteur refuse de payer sans reçu, il est entendu et il peut partir (sans payer), de sorte que le créancier pourrait perdre son argent.], diatiki [le don de celui qui est mourant. "diatiki", acronyme pour "da tehei lemeikam velihyoth" ("Ceci sera pour confirmation.") Car les paroles d'un mourant (shechiv mera) sont telles qu'elles sont écrites et reléguées.], un cadeau [d'un homme en bonne santé. S'il n'est pas écrit, le bénéficiaire pourrait perdre, car le donateur pourrait se rétracter.], Prozbolin, [que shevi'ith (l'année sabbatique) n'annule pas le prêt et qu'il (le créancier) perd son argent. «prozbol», acronyme de «proz buli uproz buti», «un amendement pour les riches et un amendement pour les pauvres». Pour les riches—qu'ils ne transgressent pas (Deutéronome 15: 9): "Prenez garde à vous-même qu'il n'y ait dans votre cœur quelque chose de méchanceté, etc." pour les pauvres—qu'ils trouvent quoi emprunter. ("buli" = riche; "buti" = pauvre). Hillel a institué le prozbol, un bref dans lequel le créancier déclare: "Je vous relègue, tel ou tel, les juges, (toutes les sommes qui me sont dues) afin que je puisse recouvrer tout bref impayé avec tel ou tel, quand je le souhaite"—par lequel shevi'ith ne le libère plus, étant considéré comme si Beth-din recouvrait sa dette pour qu'elle ne tombe plus (Ibid. 2): "Il ne l'exigera pas de son prochain."], brefs de cotisation, [beth-din évaluant les biens du débiteur et les remettant (le bref) au créancier], des brefs de subsistance, [beth-din vendant des terres pour subvenir aux besoins de sa femme et de ses filles, ceci étant enregistré comme un acte de beth- vacarme. Ou, (un bref indiquant) que l'on a pris sur lui de nourrir la fille de sa femme (par un précédent mariage)], des refus [Un mineur qui a été fiancé par sa mère et ses frères peut "refuser" son mari, en disant: "Je ne veux pas de cet homme comme mari », sur quoi elle le laisse sans divorce. Le bref qui en atteste est appelé «bref de refus» (miun)], bref de sélection [des juges; chacun d'eux choisissant un juge pour lui-même et écrivant qu'ils ne contesteront pas la décision des juges], les décrets [c'est-à-dire les décisions] de beth-din, et les brefs de rashuth [les décrets des autorités, comme dans "Ve'al tithvada larashuth "(" Ne vous imposez pas aux pouvoirs au pouvoir. ")," Hevu zehirim barashuth "(" Soyez attentifs aux pouvoirs au pouvoir. ") Certains le comprennent comme (" des lettres de reshuth "), des lettres de salutation écrites par un l'homme à son ami.]

אֵין כּוֹתְבִין שִׁטְרֵי חוֹב בַּמּוֹעֵד. וְאִם אֵינוֹ מַאֲמִינוֹ אוֹ שֶׁאֵין לוֹ מַה יֹּאכַל, הֲרֵי זֶה יִכְתֹּב. אֵין כּוֹתְבִין סְפָרִים, תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת, בַּמּוֹעֵד, וְאֵין מַגִּיהִין אוֹת אַחַת, אֲפִלּוּ בְּסֵפֶר (הָעֲזָרָה) עֶזְרָא. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, כּוֹתֵב אָדָם תְּפִלִּין וּמְזוּזוֹת לְעַצְמוֹ, וְטוֹוֶה עַל יְרֵכוֹ תְּכֵלֶת לְצִיצִיתוֹ:

Les actes de dette ne sont pas écrits sur Chol Hamoed, [puisqu'ils peuvent être écrits après.] Et s'il ne le croit pas [et ne veut pas lui prêter de l'argent sans un tel bref, et le débiteur a besoin de l'argent] ou s'il [le scribe] n'a pas de quoi manger, il l'écrit [et il prend son salaire, ceci étant permis à celui qui, autrement, n'aurait pas de quoi manger.] Et pas une lettre n'est corrigée, même dans le rouleau de l'azarah (la cour du Temple), [que le grand prêtre a lu à Yom Kippour, même s'il s'agit d'un besoin commun]. R. Yehudah dit: On peut écrire tefillin et mezuzoth pour lui-même [pour accomplir la mitsva, mais pas pour vendre ou louer], et il peut filer tcheleth (le fil violet-bleu) sur sa cuisse pour son tsitzith [en le plaçant sur sa cuisse et en le frottant avec sa main pour qu'il soit tourné de lui-même. Mais pas avec sa main entre ses doigts et pas avec un fuseau comme il le fait en semaine. La halakha est que l'on peut filer des tcheleth pour son vêtement à la fois avec un fuseau ou avec une pierre.]

הַקּוֹבֵר אֶת מֵתוֹ שְׁלֹשָׁה יָמִים קֹדֶם לָרֶגֶל, בָּטְלָה הֵימֶנּוּ גְּזֵרַת שִׁבְעָה. שְׁמֹנָה, בָּטְלָה הֵימֶנּוּ גְּזֵרַת שְׁלֹשִׁים, מִפְּנֵי שֶׁאָמְרוּ, שַׁבָּת עוֹלָה וְאֵינָהּ מַפְסֶקֶת, רְגָלִים מַפְסִיקִין וְאֵינָן עוֹלִין:

Si l'on enterre son mort trois jours avant la fête [c'est-à-dire, si l'un de ses parents est mort avant la fête, et qu'il a observé le deuil trois jours avant la fête, le décret de shivah ("les sept jours") tombe, [mais pas celle de shloshim («les trente jours»), c'est-à-dire l'interdiction de se couper les cheveux, de sorte qu'après la fête il compte (jusqu'à) trente jours dont les trois qu'il avait déjà observés. La halakha est que si l'on enterre son mort même un moment avant la fête, le décret de shivah tombe.] (S'il l'enterre) huit [jours avant la fête], le décret de shloshim tombe. [Puisque l'un des jours de rasage (interdit) (du shloshim) a précédé le festival, le festival vient et annule entièrement les autres.] Car ils ont dit: Shabbath est inclus [Le Shabbath dans les jours de son deuil est inclus dans le sept (de shivah)] et n'interrompt pas [Cela n'annule pas le reste, mais il s'assied en deuil après Shabbath.]; les festivals interrompent et ne sont pas inclus. [S'il a observé le deuil avant le festival, le festival interrompt et annule le décret de shloshim. Et s'il n'a pas observé le deuil avant la fête, mais a commencé son deuil sur la fête, les jours de la fête ne sont pas inclus dans la shiva, mais ils sont inclus dans le shloshim. La raison pour laquelle Shabbath est inclus dans la shiva est que le deuil «privé» y règne, tel que l'interdiction de cohabitation et de découverte de la tête (c.-à-d. Enlever le bandage de la personne en deuil) et de se baigner dans de l'eau chaude, ce qui est interdit le Shabbath. Mais lors de la fête, aucune loi de deuil n'obtient, raison pour laquelle il l'interrompt entièrement. Et si aucun deuil n'a commencé avant la fête, comme quand il a enterré son mort au milieu de la fête, il n'est pas inclus dans la shiva et il commence à compter la shiva après la fête.]

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, עֲצֶרֶת כְּשַׁבָּת. רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים, כָּרְגָלִים. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים, לֹא כְדִבְרֵי זֶה וְלֹא כְדִבְרֵי זֶה, אֶלָּא עֲצֶרֶת כָּרְגָלִים, רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים כְּשַׁבָּת:

R. Eliezer dit: Depuis le moment de la destruction du Temple, [c'est-à-dire, maintenant que les offrandes de la fête de Shavuoth ne peuvent pas être composées tous les sept jours, ce n'est pas considéré comme une fête, mais] Shavuoth est comme Shabbath, [qui fait ne pas interrompre [le deuil. Mais à l'époque du Temple, quand celui qui ne célébrait pas le premier jour de Chavouoth, pouvait célébrer les sept, comme à Pessa'h, Chavouoth était comme Pessa'h même vis-à-vis du deuil.] R. Gamliel dit: Rosh Hashanah et Yom Kippour sont comme les festivals. Les sages disent: Ni comme celui-ci ni comme l'autre; mais Shavuoth est comme les festivals et Rosh Hashanah et Yom Kippour sont comme Shabbath. [Quant à la halakha: Shavuoth, de nos jours, est comme les fêtes (Pessa'h et Succoth), tout comme Rosh Hashanah et Yom Kippour. Si un membre de la famille est mort même un instant avant l'un d'eux, le décret de shivah tombe. Et s'il est mort sept jours avant l'un de ces yomim tovim, le décret de Shloshim tombe, comme indiqué. Et les sept jours du festival sont inclus dans le shloshim. Car même si nous avons appris: «Les festivals interrompent et ne sont pas inclus», ils ne sont pas inclus dans la shivah, mais ils sont inclus dans le shloshim—faisant quatorze jours. Et Shemini Atzereth est un festival en soi et compté comme s'il s'agissait de sept jours—faire vingt et un jours; de sorte qu'il compte encore neuf jours et cela suffit (pour compléter le shloshim). Le décret de la shiva: Un endeuillé, tous les sept jours, ne peut pas se baigner, même une partie de son corps, dans l'eau chaude, et tout son corps, dans l'eau froide. Il lui est interdit de laver ses vêtements, de s'oindre, de porter des chaussures, de cohabiter, de travailler et de saluer les gens. Il doit envelopper sa tête (en deuil), il doit retourner tous les lits de la maison par terre et y dormir et non sur un lit droit. Il ne peut pas se couper les ongles avec un instrument, ni les cheveux de sa moustache, même si cela interfère avec son alimentation. Il est interdit de lire dans la Torah, à la fois écrite ou orale. Il ne peut pas arroser le déchirement de son vêtement. Le décret de shloshim: De la shivah au shloshim, il ne peut pas porter un nouveau vêtement ou un vêtement blanc repassé, il ne peut pas se couper les cheveux, il ne peut pas participer à un repas banal (non-mitsva), il ne peut pas sortir pour faire du commerce avec ses amis, il ne peut pas prendre d'épouse s'il a déjà une femme et des enfants, et il ne peut pas recoudre son loyer (de la personne en deuil).]

אֵין קוֹרְעִין, וְלֹא חוֹלְצִין, וְאֵין מַבְרִין, אֶלָּא קְרוֹבָיו שֶׁל מֵת, וְאֵין מַבְרִין אֶלָּא עַל מִטָּה זְקוּפָה. אֵין מוֹלִיכִין לְבֵית הָאֵבֶל לֹא בְּטַבְלָא וְלֹא בְאִסְקוּטְלָא וְלֹא בְקָנוֹן, אֶלָּא בְסַלִּים. וְאֵין אוֹמְרִים בִּרְכַּת אֲבֵלִים בַּמּוֹעֵד, אֲבָל עוֹמְדִין בְּשׁוּרָה וּמְנַחֲמִין וּפוֹטְרִין אֶת הָרַבִּים:

Seuls les proches parents des morts déchirent (leurs vêtements), nus (leurs épaules), et reçoivent le repas des personnes en deuil [sur Chol Hamoed. (Ce qui précède est exécuté pour) père et mère, fils et fille, frère et sœur et épouse. Ce sont les sept pour lesquels il faut pleurer. On ne déchire pas ses vêtements sur Chol Hamoed pour d'autres parents, pour lesquels il n'est pas obligé de pleurer. Ceci, seulement s'il n'était pas un sage ou un homme craignant Dieu et un pratiquant de mitsvoth. Mais tous sont les parents d'un sage qui est mort, et tous déchirent leurs vêtements sur lui, même sur Chol Hamoed, et, de même, pour celui qui était connu pour être droit et saint. Et tous ceux qui se tiennent à l'expiration de l'âme de tout Juif doivent déchirer leurs vêtements, même sur Chol Hamoed. Déchirer pour père et mère c'est (déchirer) tous ses vêtements, jusqu'à ce qu'il découvre son cœur. Il se déchire avec sa main et sépare le bord supérieur du vêtement et le déchire de l'extérieur, n'insérant pas sa main sous ses vêtements comme il le fait. Il peut les arroser après trente jours, mais il ne peut jamais les coudre ensemble. Et ainsi, avec son professeur qui lui a enseigné la Torah. Mais pour ses autres parents, il déchire une largeur de main du vêtement extérieur seul. Et il peut déchirer avec un instrument s'il le désire et il n'a pas besoin de séparer le bord, et il peut insérer sa main sous ses vêtements quand il se déchire. Et il baste après shiva et coud ensemble après shloshim. Le rendu se fait uniquement debout. Et il n'y a pas de dénudage des bras et des épaules sur Chol Hamoed. Le repas des personnes en deuil est le premier repas (après l'enterrement), que le deuil ne peut pas se préparer et que d'autres lui ont fourni dans la place ouverte de la ville. Et le jour de Chol Hamoed, seuls ses parents prennent le repas (et non pas en plein air, mais) dans sa maison.] Et le repas des personnes en deuil n'est mangé que sur un lit droit. [Même chez lui, on ne lui sert pas le repas des personnes en deuil sur un lit renversé. Car tous ses parents et connaissances proches mangeaient régulièrement (le repas des personnes en deuil) avec lui sur un lit renversé; mais à Chol Hamoed, ils ne le mangeraient que sur un lit droit.] Le repas des personnes en deuil n'est pas apporté [à la maison de la personne en deuil] sur un plateau [«honorablement»] ou sur un plateau [d'argent, d'or ou de verre. J'ai entendu (interprété comme) un plat en argent.], Ou dans un panier de roseau, mais dans un panier [de saule pelé, pour ne pas embarrasser les pauvres qui viennent apporter le repas et qui n'ont ni plateau ni plateau. ] Et la bénédiction des personnes en deuil n'est pas récitée sur Chol Hamoed, mais ils se tiennent dans une rangée et consolent (les personnes en deuil), et ceux qui sont rassemblés là sont autorisés à partir immédiatement.

אֵין מַנִּיחִין אֶת הַמִּטָּה בָּרְחוֹב, שֶׁלֹּא לְהַרְגִּיל אֶת הַהֶסְפֵּד, וְלֹא שֶׁל נָשִׁים לְעוֹלָם, מִפְּנֵי הַכָּבוֹד. נָשִׁים בַּמּוֹעֵד מְעַנּוֹת, אֲבָל לֹא מְטַפְּחוֹת. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר, הַסְּמוּכוֹת לַמִּטָּה, מְטַפְּחוֹת:

La litière n'est pas placée à l'extérieur [sur Chol Hamoed] pour ne pas susciter l'éloge (ce qui est alors interdit). Et la litière des femmes n'est jamais placée à l'extérieur, pour (des considérations de) dignité. [("jamais" :) même sur Chol Hamoed, à savoir. (Nombres 20: 1): "Et Miriam y mourut et elle y fut enterrée"—immédiatement après la mort, enterrement.] Les femmes peuvent se lamenter sur Chol Hamoed, mais elles ne peuvent pas applaudir (en deuil). R. Yishmael dit: Ceux qui sont près de la litière peuvent le faire.

בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, בַּחֲנֻכָּה וּבְפוּרִים, מְעַנּוֹת, וּמְטַפְּחוֹת בָּזֶה וּבָזֶה, אֲבָל לֹא מְקוֹנְנוֹת. נִקְבַּר הַמֵּת, לֹא מְעַנּוֹת וְלֹא מְטַפְּחוֹת. אֵיזֶהוּ עִנּוּי, שֶׁכֻּלָּן עוֹנוֹת כְּאֶחָת. קִינָה, שֶׁאַחַת מְדַבֶּרֶת וְכֻלָּן עוֹנוֹת אַחֲרֶיהָ, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה ט), וְלַמֵּדְנָה בְנֹתֵיכֶם נֶהִי, וְאִשָּׁה רְעוּתָהּ קִינָה. אֲבָל לֶעָתִיד לָבֹא הוּא אוֹמֵר (ישעיה כה), בִּלַּע הַמָּוֶת לָנֶצַח, וּמָחָה ה' אֱלֹהִים דִּמְעָה מֵעַל כָּל פָּנִים וְגוֹ':

À Roch Chodesh, Hanoukka et Pourim, les femmes se lamentent et frappent des mains ensemble, mais elles ne sont pas enthousiastes. Une fois le corps enterré, ils ne se plaignent ni n'applaudissent. Qu'est-ce que «se lamenter» (inui)? Tous répondant (onoth, c'est-à-dire se lamenter) comme un seul. (Qui est) "passionnant" (kinah)? L'un parle et les autres répondent après elle, à savoir. (Jérémie 9:19): "Et enseignez (lamednah) à vos filles les lamentations, et à une femme sa voisine, kinah." [«lamednah» (pluriel féminin, pour «lamentation») indique (par contraste) qu'avec «kinah», l'un parle et l'autre répond.] Mais, dans le temps à venir, (Ésaïe 25: 8): «Il avale jusqu'à la mort pour toute l'éternité, et le L rd G d essuiera la larme de chaque visage, etc. " [Et tous répondront en chantant, il n'y aura ni mort ni larme. Ce verset (Isaïe) est présenté ici en raison de (Koheleth 8: 3): "Ne vous en tenez pas (c'est-à-dire, ne concluez pas avec) une mauvaise chose."]